Ayurveda, generalidades.

Ayurveda

Ayurveda y Siddha Vaidhya son la "ciencia de la vida" que comprende en sus enseñanzas medicina, filosofía y estilo de vida. Esta ciencia tiene ya cinco mil años y su origen se remonta a los escritos de los Veda, la literatura más antigua que existe en el mundo. El Ayurveda considera al hombre en su totalidad y pone énfasis en el plano físico, la mente, el espíritu y también en el ambiente en que vive; ve al hombre como un microcosmos que es, a la vez, espejo del macrocosmos y, por lo tanto, lo que acontece al hombre acontece al universo y viceversa; a través de los principios llamados Tridosha se restablece la salud del individuo.

La teoría que desarrollan los textos clásicos de esta medicina evidencia una influencia dominante de las filosofías hindúes Sām· khya y Vaiśesika. La salud se identifica con unos humores mentales y físicos en armonía, unos tejidos y canales corporales óptimos, una eliminación apropiada de desechos, un buen funcionamiento del fuego digestivo (agni), una mente (manas) equilibrada, unos sentidos alertados, etc. La enfermedad aparece cuando los humores afectan a los tejidos y los canales.

El manejo de la enfermedad empieza por el diagnóstico, que está basado en la observación, la anamnesis y la exploración. Es habitual que el vaidya (profesional ayurvédico) revise el estilo de vida, la dieta y el ambiente donde reside el paciente.

La exploración más común, consiste en analizar ocho aspectos clave: el pulso, la orina, las heces, la lengua, la voz y los sonidos corporales, los ojos, la piel y la apariencia general.

Además se complementa, entre otros aspectos, con un examen del sistema digestivo, y la fuerza física y mental. El tratamiento consiste en restablecer el equilibrio humoral y fortalecer los tejidos y la mente. Las estrategias básicas están enfocadas al apaciguamiento de los humores, o su eliminación fuera del organismo (samśhodan).

El apaciguamiento se logra mediante la administración de diversos productos (alimentos, plantas medicinales, aceites, etc.) y la implementación de algunas prácticas (ayuno, ejercicio, oleado, etc.). La eliminación de los humores es posible mediante técnicas específicas como la inducción del vómito, la purgación, el enema, la sangría, o la instilación nasal de sustancias. En conjunto reciben el nombre de pañcakarma.

El Ayurveda abarca ocho ramas principales: 

pediatría, ginecología, obstetricia, oftalmología, geriatría, otorrinolaringología (Oído, nariz y garganta), medicina general y cirugía. Cada una de estas especialidades médicas se rige por la teoría de los cinco elementos (Éter, aire, fuego, agua y tierra); la tri-dosha, o los tres humores corporales, los siete dathus, o tejidos corporales; las tres malas (Orina, excremento y sudor); y la trinidad de la vida: cuerpo, mente y conciencia espiritual.

El bienestar es una condición de salud psicofísica y de goce espontáneo de la vida. Cada tipo de constitución, cuando está en equilibrio, expresa lo mejor de sus posibilidades y ayuda a vivir en el bienestar. Para determinar el propio tipo de constitución psicofísica es necesario basarse en los tres principios: Vata, Pita y Kapa.

Para mantener un balance apropiado de las tres Doshas, el Ayurveda enfatiza los cinco factores siguientes:

1. Dieta adecuada

2. Ejercicio

3. Regulación sexual

4. Actividad mental apropiada

5. Ambiente descontaminado.

Una buena salud depende de nuestros hábitos para comer El Ayur-veda ve al estómago como el centro del cuerpo, puesto que recibe los alimentos que son convertidos en nutrientes de las Doshas. Por lo tanto, la buena salud depende en gran medida de ejercitar con moderación tanto el comer como el dormir: "Aquél que es regulado en sus hábitos de comer, dormir, trabajar y divertirse, puede mitigar todas las molestias materiales con la práctica del yoga." (Bg. Cap. 6, texto 17). Cuando comemos y dormimos en exceso, en forma deficiente, en lugares inapropiados y a destiempo, con toda seguridad las Doshas serán alteradas. El comer o dormir demasiado se llama athiyoga. Todos nosotros hemos experimentado los desastrosos efectos de tales actividades. El comer o dormir muy poco se llama henayoga. Cuando usted disminuye artificialmente la cantidad de alimentos o de sueño las Doshas se alteran y gradualmente se enfermará. Las acciones inapropiadas para atender las demandas del cuerpo se llaman mithyayoga. Un ejemplo de esto es comer a destiempo o en el lugar equivocado. El Ayur-veda recomienda el Samayoga para conservar las necesidades del cuerpo reguladas y satisfechas. La ciencia Védica de la nutrición describe algunas reglas e ideas para practicar el Samayoga a la hora de comer.

Debemos tener en cuenta seis factores para la buena nutrición: el lugar, el momento del día, el tiempo que haya pasado entre comida y comida, la clase de alimentos, el orden en que se comen, y, finalmente, la condición mental de la persona que está comiendo.

Factores para la buena nutrición

El lugar o la atmósfera en que se come debe ser pacífico y tranquilo. Con este fin, es mucho mejor no discutir asuntos mundanos. Al contrario, puesto que el alma auto-realizada acepta su comida como prasadam (la misericordia del Señor), el alimentarse es otra oportunidad para recordar al Señor Supremo. Krishna explica en el Bhaqavad-Gita Capitulo 15, texto 14: " Yo Soy el fuego de la digestión en todo cuerpo viviente, y Yo Soy el aire vital saliente y entrante, por medio del cual Yo digiero los cuatro tipos de alimentos." Por lo tanto, también es sabio comer en una atmósfera apropiada para la digestión. Bajo tales circunstancias espirituales, Vaishvanara, una representación del Señor Supremo, presente en nuestros cuerpos como el fuego de la digestión en el estómago digerirá nuestra comida suave y amorosamente. También debemos comer a la hora correcta. Así como existen momentos más aconsejables para realizar cierta clase de actividades, hay ciertas horas del día que son las más apropiadas para las diferentes comidas. Jataragni (o Vaishvanara), es más fuerte cuando el sol está en su punto medio. Por lo tanto, la comida más sustancial debe hacerse poco después de mediodía. En ese momento, las dos terceras partes de la capacidad del estómago pueden llenarse, y los alimentos serán lentamente digeridos aún si es una comida fuerte. Sin embargo en la mañana se debe hacer un desayuno suave (fruta, leche, buñuelos de arroz, guisantes frescos, etc.), pero si el desayuno es fuerte, trate de llenar solamente una tercera parte de su estómago. De la misma manera, si usted quiere comer en la noche, entonces debe llenar únicamente la tercera parte de su estómago. hemos experimentado esa sensación de llenura y desagrado que queda después de una comida abundante y pesada. Esto se debe a la alteración de las Doshas, tal como lo explicamos anteriormente. Comer menos de lo necesario también altera la vata-dosha (la energía que controla nuestro aire vital), pero el comer en exceso produce una reacción inmediata en todas las Doshas.

El antídoto para la hartura es esperar más tiempo antes de hacer la siguiente comida. De esta forma, el fuego de la digestión tendrá más tiempo para digerir el exceso de comida. El ayurveda aconseja tomar una comida cada seis horas. El día tiene 24 horas, si restamos las seis horas de sueño, nos quedan 18 horas. Así que de acuerdo con el ayurveda, sólo se debe comer tres veces al día. La comida que es completamente digerida y asimilada se llama rasa, el elemento primario de combustión del cuerpo. Pero si usted come de nuevo muy rápido los alimentos de la comida anterior se convertirán en am, o comida sin digerir en el estómago y el duodeno. El comer alimentos inadecuados lleva también a la acumulación de materias sin digerir y putrefactas en el tracto intestinal. Así, por ejemplo, se le presta ahora mucha atención en la práctica moderna de la medicina natural a la importancia de limpiar todo el tracto intestinal para eliminar las materias desechables, las cuales se pegan a las paredes intestinales como si fueran goma. El ayurveda explica que am no es ni rasa (linfa) ni mala (agua sobrante que se elimina, o sea, heces y orina). El am se fermenta, y, tanto más permanezca en el cuerpo, tanto más tóxico se volverá. El am es el primero en la lista de las causas de las alteraciones de las Doshas. Las Doshas están dispersas por todo el cuerpo, pero son especialmente sensibles en el estómago. Cuando hay am en el estómago, éste puede alterar las otras Doshas en cualquier parte del cuerpo. En consecuencia, comer apropiadamente es el factor más importante para prevenir las enfermedades. El cuerpo es una unidad con el estómago como un centro, y todo emana de este centro en forma de olas o vibraciones. Comer apropiadamente asegura la armonía de todo el cuerpo.

 Tridosha

 Cada uno de nosotros tiene un cuerpo, una mente apropiada, una naturaleza y su funcionamiento se denomina Prakruti (constitución psicofísica); esta última se basa en el predominio de tres energías llamadas Tridosha: Vata, el flujo la que distribuye, Pita, la energía (bilis) la que transforma y Kapa, la estructura, la que crea. A la base de los tres Dosha están los cinco elementos (Vata: Éter y Aire; Pita: Fuego y Agua; Kapa: Agua y Tierra) que componen cada organismo, incluidos animales, minerales y vegetales. Cada elemento encuentra su representación en la mano: el pulgar corresponde al Éter, el índice al Aire, el medio al Fuego, el anular al Agua y el meñique a la Tierra. De la misma manera, encontramos estos elementos en todo nuestro cuerpo y cuando la energía no puede fluir libremente, a causa de un problema físico o mental, se crea un desequilibrio que a lo largo del tiempo se puede convertir en enfermedad.

CONSTITUCIÓN VATA

Las personas de constitución vata por lo general son físicamente poco desarrolladas. Sus pechos son planos y sus venas y tendones visibles. Son morenos, de piel fría, áspera, seca y agrietada. Generalmente tienen pocos lunares que suelen ser obscuros. La gente vata no es ni muy alta ni muy baja, de marco delgado y huesos prominentes debido a su pobre desarrollo corporal. Su pelo es rizado y escaso, las pestañas son delgadas y sin lustre. Los ojos pueden estar hundidos, pequeños, secos, activos y la conjuntiva es seca y turbia. Las uñas son ásperas y quebradizas. La forma de la nariz por lo general es torcida y aguileña. Fisiológicamente, el apetito y la digestión son variables. La gente vata apetece los sabores dulces, agrios y salados y les gustan las bebidas calientes. La producción de orina es escasa y la materia fecal seca, dura y también escasa. Tienden a respirar menos que cualquier otra constitución. Tienen un sueño ligero y dormirán menos que otros tipos. Sus pies y manos frecuentemente están frías. Estas personas son creativas, activas, alertas e inquietas. Hablan y caminan rápidamente pero se fatigan con facilidad. Sicológicamente se caracterizan por su rápido entendimiento, pero no tienen buena memoria. Tienen poca fuerza de voluntad, tienden a la inestabilidad mental, tienen poca tolerancia, confianza y audacia. Su poder de razonamiento es débil, son nerviosos, miedosos y se afligen con excesiva ansiedad. Cada tipo constitucional también manifiesta ciertos patrones de interacción con el medio ambiente. La gente vata tiende a ganar dinero rápidamente y a gastarlo con la misma velocidad.

CONSTITUCIÓN PITTA

Estas personas son de estatura media, delgada y constitución delicada. Sus pechos no son tan planos como los de vata y muestran una prominencia media en las venas y tendones. Tienen muchos lunares y pecas azulosas o café rojizo. Los huesos no son tan prominentes como los de constitución vata. El desarrollo muscular es moderado. La tez de pitta es bronceada, rojiza o rubia. La piel es suave, tibia y menos arrugada que la de vata. El pelo es delgado, sedoso, rojo o amarillento, tienden a encanecer prematuramente y a perder el pelo. Los ojos pueden ser grises, verdes o cobrizos y la mirada aguda; son de tamaño medio. La conjuntiva es húmeda y cobriza. Las uñas son suaves. La forma de la nariz es aguda y las puntas tienden a enrojecer. Fisiológicamente, esta gente tiene un buen metabolismo, buena digestión y por lo tanto, buen apetito. Las personas de constitución pitta comen y beben en grandes cantidades. Apetecen sabores dulces, amargos y astringentes; gustan de bebidas frías. Su sueño es de duración media, pero ininterrumpido. Producen grandes volúmenes de orina y heces amarillentas; líquidas, suaves y abundantes. Tienden a sudar copiosamente. La temperatura del cuerpo puede subir un poco, los pies y las manos están tibias. La gente pitta no tolera la intensa luz del día, el calor o el trabajo pesado. Sicológicamente, los individuos pitta tienen gran poder de comprensión, son muy inteligentes, agudos y buenos oradores. Emocionalmente tienden al odio, el enojo, y los celos. Son ambiciosos y les gusta ser líderes. La gente pitta aprecia la prosperidad material y tiende a tener una posición económica holgada. Ayurveda: la ciencia de curarse a uno mismo Página 7 de 45

CONSTITUCIÓN KAPHA

 El individuo de constitución kapha tiene un cuerpo bien desarrollado, pero también tiende al exceso de peso. Sus pechos son amplios y anchos. Las venas y tendones no son visibles debido a que los músculos están bien desarrollados, Los huesos no son tan prominentes. Su tez es clara y brillante. Su piel suave, grasosa y lustrosa, también es fría y pálida. Su pelo es grueso, oscuro, suave y ondulado. Sus pestañas son densas y los ojos negros o azules. La retina generalmente es muy blanca, grande y atractiva. La conjuntiva no tiende a enrojecer. Fisiológicamente, los kapha tienen un apetito regular, su función digestiva es relativamente lenta, ingieren poco alimento; apetecen sabores picantes, amargos y astringentes. Sus heces son suaves, pálidas y la evacuación es lenta; su transpiración es acelerada. El sueño es profundo y prolongado. Tienen gran capacidad vital, evidente por su gran vigor; la gente kapha por lo general es saludable, feliz y pacífica. Sicológicamente tienden a ser tolerantes, calmados; perdonan y aman; también son avaros, apegados, envidiosos y posesivos. Su entendimiento es lento pero definitivo una vez comprenden algo. La gente kapha tiende a ser rica. Ganan dinero y lo ahorran.

Exceso de Vata:

El área más afectada por un exceso de vata es el colon, los síntomas incluyen flatulencia, estreñimiento, indigestión, dolor de espalda, piel seca, artritis, cavidad pélvica, caderas, oídos, huesos, problemas circulatorios y emocionales.

Exceso de Pitta:

Las áreas afectadas por un exceso de Pitta incluyen la piel, metabolismo, intestino delgado, ojos, hígado, bazo, vesícula, estomago, glándulas sudoríparas, glóbulos rojos, ojos, tejido graso, piel, páncreas y cabello. Los síntomas se representan en problemas de piel, caída de cabello, diarrea y problemas en los procesos de eliminación.

El exceso de Kapha:

Las áreas más afectadas por el exceso de Kapha son las articulaciones, sistema linfático, fluidos corporales, pecho, fosas nasales, garganta, bronquios, pulmones, líquido cenobial, suero, meninge y mucosas. Síntomas: respuesta mental lenta, digestión lenta, congestión, sueño, retención de líquidos, exceso de peso y secreción bronquial.

Consejos para equilibrar doshas:

Vata:

1. Manténgase caliente.

2. Elija alimentos calientes y utilice especias

3. Evite el frío extremo y los alimentos fríos o bebidas congeladas.

4. Minimice el consumo de alimentos crudos, especialmente las manzanas y los miembros de la familia de la col.

5. Coma con mesura la mayoría de los frijoles

6. Asegúrese que la comida esté caliente, húmeda y bien lubricada. La sopa, las bebidas calientes y el arroz con un poco de aceite o mantequilla son algunos ejemplos.

7. Haga hincapié en los sabores dulce, agrio y salado al escoger sus alimentos.

8. Mantenga una rutina regular.

9. Cree un ambiente tan inocuo, tranquilo y seguro como pueda.

Vata necesita calor, en todos los niveles, desde su entorno, sus amistades hasta sus alimentos. El frío causa que Vata se contraiga y se apriete y restringa la libre circulación del movimiento que es tan vital para su bienestar.

Pitta:

1. Manténganse fresco.

2. Evite el calor, el vapor y la humedad en exceso.

3. Evite el exceso de aceites, alimentos fritos, cafeína, sal, alcohol, carnes rojas y especias picantes.

4. Haga énfasis en comer frutas y verduras frescas.

5. Disfrute de grandes cantidades de leche, queso cottage y cereales integrales.

6. Haga hincapié en los sabores dulce, amargo y astringente al seleccionar los alimentos.

7. Reciba bastante aire fresco.

8. Confíe en sus sentimientos y expréselos de manera que le den apoyo a usted y a quienes le rodean.

Es mucho más fácil mantenerse calmado y enfocado cuando se come una dieta que apoye Pitta.

Kapha:

1. Realice bastante actividad física todos los días.

2. Mantenga el consumo de grasa a un mínimo, incluidos los alimentos fritos.

3. Evite alimentos y bebidas con hielo, dulces y cantidades excesivas de pan.

4. Elija alimentos calientes, ligeros y secos

5. No beba más de cuatro tazas de líquido por día.

6. Haga hincapié en el sabor amargo y astringente al escoger alimentos y hierbas.

7. Disfrute plenamente de hortalizas, hierbas y especias frescas.

8. Obtenga suficientes carbohidratos complejos para sostener y mantener una ingesta adecuada de energía.

9. Permita el entusiasmo, el desafío y el cambio en su vida tanto como sea posible