Los 6 Darshanas o Sistemas Filosóficos de la India
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seis / Darshana: visiones
Los
seis ríos brotan de una fuente común, los Vedas, pero fluyen en
direcciones diferentes.
Todos
ellos se inspiran en el patrimonio común del pensamiento indio, los Vedas.
Los
Vedas son apaurusheya, por encima del conocimiento humano, y existen por sí
mismos. Su autoría se mantiene en silencio, de lo que se deduce que su fuente
no es humana sino divina.
La
autoridad se basa en una cierta fe razonada o subordinación de la razón a la
intuición, los seis sistemas no creen que la experiencia humana pueda
aprehender la realidad verdadera, por ello la intuición se considera
un conocimiento supraintelectual e inmediato.
Hay
una autoridad de la intuición pero son críticos, no dogmáticos y alcanzan sus
conclusiones por un camino independiente.
Una de las más antiguas de las grandes religiones, el hinduismo se desarrolló desde formas muy remotas; sufrió adiciones y mixturas que conformaron su carácter sincrético. Se expresa a través de variaciones que constituyen un enramado de sectas, aunque todas reverencian a los Vedas, pero suele suceder que cada una de esas secciones escoge su escritura favorita y deidad más emblemática. Las obras fundamentales del hinduísmo son las Samhitas o cuatro Vedas o colecciones antiguas; le siguen las Brahmanas o instrucciones para los sacerdotes; luego, los libros derivados de las enseñanzas de gurúes específicos o Aranyakas y los Upanishadas. Estos últimos son especulaciones a partir de los Vedas. En los Upanishadas está la sustancia gnoseológica que contiene la clave del Veda (=Alto Conocimiento), es decir la búsqueda del conocimiento para escapar del samsara (o cadena de renacimientos). Otra base doctrinal del hinduismo es la creencia en Brahman, principio cósmico y realidad última; y su identidad con atman o el alma individual. Otra base doctrinal es la convicción que todas las criaturas están sujetas al ciclo de renacimientos, o samsaras, el cual se rompe a través de la auto-realización espiritual y el logro de moksha. Se entiende y expresa como máxima expresión divina, la triada Brahma, Vishnu, y Siva, las tres divinidades más representativas de la religión hindú. Por cierto, le siguen una constelación de deidades menores, muchas vistas como encarnaciones o epifanías de dioses que a veces son los mismos tres principales, o sus derivaciones. Muchas de tales expresiones divinas más específicas son transposiciones y sobrevivencias religiosas de la época pre-aryan. Mucha de la literatura que explica la complejísima constelación de divinidades está en las obras épicas, el Mahabharata, el Ramayana, y en la colección de leyendas llamadas Puranas (=Antiguedades). Las principales ramas dervadas del Hinduismo son el Vaishnavismo o la adoración del dios Vishnú, y el Saivismo, lo mismo pero con foco en el dios Siva. Cada una de ésta a su vez posee su maraña de sectas menores.
Religión védica o Vedismo:
Religión contemporánea a la composición de los Vedas. Es la precursora del hinduísmo; resulta de la mixtura de las creencias de los pueblos indoeuropeos que entraron en India (1500 a.C.), y los conocimientos de los habitantes locales que acumulaban una experiencia en la zona, de por lo menos diez mil años de intensa interacción con la naturaleza local. Los aryans, son las tribus de indoeuropeos que provenían de los bordes del Mar Caspio, y seguramente habían permanecido una estadía larga en lo que sería hoy el Irán Oriental. Tenían un panteón de divinidades relacionada a fenómenos naturales y celestes, donde Indra ocupa el más alto rango. Sus ideas acerca del ritual eran fundamentales, y se centraban en el sacrificio de animales y uso de soma (cierta bebida preparada con plantas semejantes de la familia de las opiáceas) para lograr estados de trance chamánicos. Las ceremonias las llegaron a hacer tan elaboradas que sólo los brahmanas las podían ejecutar adecuadamente. El Vedismo desarrolló los conceptos de atman y Brahman. A su vez absorbió idieas indígenas como: samsara, karma, moksha, samadhi, y las prácticas ascéticas. La ceremonia de iniciación o upanayana es un relicto vedista en el hinduísmo. 4.-Veda Grupo de himnos y versos sagrados, compuestos en sánscrito arcaico. Período de la composición: 1500-1200 a.C. Juntos conforman un cuerpo de literatura litúrgica, desarrollada alrededor del culto y ritual del soma. Recurre a deidades hereditarias que personifican fenómenos naturales y cósmicos. La llamada literatura védica, incluidos los Upanisadas, son sruti -revelación divina. Los Vedas fueron mantenidos oralmente por generaciones antes de ser puestos por escrito (que se consideró casi herejía).
1.- Samkhya
(literalmente:
"enumeración", dualismo
evolutivo) : visión fuertemente dualista, expone una teoría evolutiva de
la creación a partir de dos principios eternos y complementarios que son, por
un lado la materia, prakriti, y por otro una infinidad de espíritus
individuales, purusha.
Uno
de los seis sistemas ortodoxos de filosofía o darsanas. Samkhya adopta un
dualismo congruente entre alma y materia (prakriti y purusa), que es
explicación suficiente de la existencia universal. No teoriza acerca de la
existencia de Dios, no es considerada relevante, mientras que considera a los
vedas como una confiable fuente de conocimiento es una filosofía considerada
atea. Sin embargo, una diferencia clave entre Samkhya y las escuelas de yoga es
que las escuelas de yoga aceptan “una deidad personal y esencialmente inactiva”
o “Dios personal”, mientras que por otro lado se argumenta que quienes ven lo
inmanifestado como no-consciente cometen el error de ver el Samkhya como
ateístico, sin embargo el samkhya es tan teístico como el yoga lo es.
Hace
una distinción minuciosa entre funciones psicológicas y físicas, por un lado, y
la personalidad (o individualidad) pura, por otro acepta tres de los seis
pramanas (pruebas o medios de conocimiento):
Percepción
(pratyaksa), inferencia (anumana) y testimonio (sabda)
Samkhya
es conocido por la teoría de los Gunas (cualidades), que son: Sattva
(compasión, iluminación y postividad), Rajas (actividad, caos, pasión,
impulsividad) y tamas (cualidad de la obscuridad, ignorancia, destrucción,
letargo, negatividad), Samkhya sostiene que toda la materia (prakriti) está
definida por un un juego entre los 3 gunas en distintas intensidades.
“En
el principio esto era el Sí mismo solo, en la forma de una persona (purusha).
Él viendo alrededor vio nada más que a sí mismo (Atman). Él dijo “Éste soy Yo”,
por lo tanto él debido a esto se convirtió en “yo”.
In the beginning this was Self alone, in
the shape of a person (puruṣa). He looking around saw nothing but his Self
(Atman). He first said, "This is I", therefore he became I by name.
—Brihadaranyaka
Upanishad
Relacionado
con el método Jñana Yoga.
2.- Yoga
(teísmo y moralismo)
योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः॥२॥Yogaścittavṛttinirodhaḥ||2||
“El Yoga (yogaḥ) es la supresión
(nirodhaḥ) de las modificaciones (vṛtti) mentales (citta)”
Yoga
sutras de Patanjali.-
Adopta
gran parte de la teoría Samkhya pero insiste en que para liberarse y poder
contemplar la realidad tal como es resulta primordial la práctica de técnicas
específicas.
Uno de los seis sistemas ortodoxos o darsanas.
El más influyente y extendido. Más conocido por su aspecto práctico que por su
contenido intelectual. Estrecha relación con la filosofía Samkhya; supone que
la evolución del mundo sucede en estados. Yoga intenta revertir el orden y
lograr el estado de pureza y plena conciencia. Los procesos en el Yoga
involucran ocho estados, que podrían tomar muchas vidas para pasar por ellos.
El
Yoga sugiere los medios para liberar el alma del ciclo de nacimientos y
muertes. Reconoce el alma individual como el señor del cuerpo y dispone de la
adoración constante y la meditación como el mejor medio para alcanzar la
realización total (samadhi) que da lugar a la liberación. El Yoga prescribe una
serie de técnicas de auto purificación para la mente y el cuerpo que aceleran
el proceso de transformación y facilitan la estabilidad y tranquilidad mental.
Los
estados del Yoga: Dependiendo de la escuela reconoce diferentes miembros del
yoga, una de las clasificaciones más extendidas es la de los 8 estados: Yama
(conductas éticas), Niyama (conductas morales), Asana (posturas físicas),
pranayama (control del prana), pratyahara (introspección), dharana (atención),
dhyana (concentraicón, meditación), samadhi (plenitud).
Los primeros dos, son preparaciones éticas que
enfatizan la moral, pureza y devoción a Dios. Los otros dos estados son
preparación física para condicionar el cuerpo y hacerlo dúctil, flexible y saludable
(estos aspectos han sido los que más se han popularizado en el Occidente). El
quinto estado involucra el control de la mente y de los sentidos para
desapegarlos de los objetos externos. Los últimos tres estados son dedicados al
cultivo de una progresiva conciencia expandida, o alerta total, que lleva a la
liberación de samsara.
Relacionado
con el método de yoga: Raja Yoga , pero también según la corriente de
pensamiento y métodos utilizados se puede relacionar con el Tantra Yoga, Karma Yoga y el Bhakti
Yoga.
3.- Nyaya
“Nuestras
maneras de validar la verdad son: percepción, inferencia, comparación y
testimonio, donde “percepción” es la verdadera comprensión, que uno ha
realizado únicamente con la recogida de los sentidos y sus objetos, y no
representados (por nombre ni explicación), caracterizados por la propia
determinación, no desviarse de aquello.”
Esto
es equivalente a: “La disciplina es la resolución de permanecer en el estado
(de yoga) ... con seria atención a continuo largo plazo”. Nyaya Darshana.-
(literalmente: "análisis", El
realismo lógico): esta basado en la lógica, en el razonamiento de acuerdo a
estrictas normas.
Uno
de los seis sistemas ortodoxos de filosofía de India (darsanas) Destaca su
análisis lógico y su epistemología; además del completísimo método de
razonamiento para la inferencia. Cómo otros darsanas, Nyaya es filosofía y
también religión; su preocupación final es ofrecer término al sufrimiento
humano, causado por la ignorancia de la suprema realidad.
Es
el sistema que propone el uso de la lógica y el razonamiento para alcanzar la
verdad última. Proporciona un método de investigación filosófica de los objetos
y sujetos del conocimiento humano. Se dice que es el medio para alcanzar el
verdadero conocimiento del alma, y la realización del destino del hombre de
acuerdo a las leyes de la naturaleza.
El
corpus principal de esta escuela se encuentra en los textos llamados nyaya
sutra escritos por el sabio Gótama Aksha Pada en el siglo IIa.C. (aunque
algunos opinan que el nyaya sutra fue escrito en el sigloVIId.C.), Su
metodología está basada en un sistema lógico-epistemológico que fue adoptado
por la mayor parte de las otras escuelas hinduistas (ortodoxas o no) de un modo
semejante al que la ciencia, la religión y la filosofía occidentales pueden
considerarse basados en la lógica del filósofo griego Aristóteles
(384-322a.C.). Su objetivo es mokṣa o liberación (respecto al sufrimiento).El
término Nyaya es una palabra sánscrita que significa “profundizar en un tema”,
es la investigación analítica de un tema a través del proceso de la lógica y la
epistemología. Vatsyayana, el comentador mas importante del Nyaya Sutra, lo
define como una “examinación crítica de los objetos del conocimiento por medio
de los cánones de la prueba lógica”. También es llamado Tarka Shastra que
significa “la ciencia de la lógica y el razonamiento”. Esta filosofía afirma
que obtener el conocimiento correcto del mundo y sus relaciones con la mente y
el ser, es la única manera de alcanzar la realización. Si se dominan las
técnicas lógicas del razonamiento, y se aplican asiduamente en la vida diaria,
se pueden superar todos los sufrimientos.
Identifica cuatro medios (pramana) por
los cuales obtener consciencia de lo conocible: percepción, inferencia,
analogía (comparación) y testimonio fidedigno. El conocimiento a través de cada
uno de estos puede, según la escuela nyaya, ser válido o inválido; por
consecuencia los estudiosos debieron identificar cosas determinantes en cada
caso singular para evidenciar que se lograba una conciencia válida o no; esto
llevó a la creación de esquemas explicativos semejantes (aunque no iguales) a
los de la filosofía analítica occidental.
Relacionado
con el método del Jñana Yoga.
4.- Vaisesika
(literalmente:
"características individuales", Pluralismo atomista): es una doctrina atomística, según
la cual los átomos en si carecen de extensión, pero al combinarse se vuelven
extensos y visibles; por otro lado, los espíritus individuales se unen y se
separan de ellos, dando lugar a la vida y la muerte.
Uno
de los seis sistemas ortodoxos (darsanas). Nace hacia s.II a III d.C.; se
fusiona con Nyaya en el siglo XI, y forman la escuela NyayaVaishésika.
Vaishésika intenta identificar, inventariar, y clasificar las entidades que se
aparecen ante la percepción humana. Distingue siete categorías de existencia.
Sostiene que la unidad más pequeña, indivisible, e indestructible del universo
es el átomo, que se hace activo por el deseo de Dios. Todas las cosas son
combinaciones de átomos de tierra, agua, fuego, y aire.
Esta
Darshana se centra en la particularidades o características distintivas de los
objetos o sustancias que se encuentran en existencia y cómo determinar verdades
con respecto a ellos. Se basa en gran medida en el análisis y métodos
racionales lógicos, similares a los enfoques utilizados en el mundo científico
para validar verdades. Acepta sólo la observación directa, inferencia o
hipótesis para llegar a la verdad.
Esta
doctrina cree que todo lo que se encuentra en la existencia es una sustancia,
incluyendo las almas. Vaisesika identifica siete categorias de materialidad que
se encuentran en la naturaleza y que constituyen la materia del universo;
también defiende la idea de que la existencia es un hecho material.
Las
siete categorías son: substancia (dravya); Cualidad (guna), acción (karma),
generalidad (samanya), particularidad (vishesa), inherencia (samavaya), y
no-ser (abhava).
-
Hay nueve constituyentes de la realidad:
cuatro clases de átomos (tierra, agua, luz y aire), espacio (akasha), tiempo
(kala), dirección (disha), infinidad de almas (atman), mente (manas)
-
Cada objeto de creación está hecho de átomos
(parmanu) quienes se conectan entre ellos para formar moléculas (anu). Los
átomos son eternos, y sus combinaciones constituyen lo empírico del mundo material)
-
Las almas individuales son eternas e
impregnan el cuerpo material por un tiempo
-
Hay siete categorías de experiencia,
substancia, cualidad, actividad, generalidad, particularidad, inherencia y
no-existencia.
Relacionado
con el método Jñana Yoga.
5.- Mimamsa
(literalmente:
"interpretación", politeísmo
del carácter ritual y pragmátismo parcial): aclara el aspecto litúrgico
de los Vedas; es una ciencia sacerdotal, ritual; expone una filosofía mántrica
basada en el sonido y, con el tiempo, fue prácticamente absorbida por el
Vedânta.
El más antiguo de los seis sistemas ortodoxos
de filosofía de India (darshanas). Mimamsa es fundamental para la Vedanta y ha
influenciado profundamente los Dharmasastras. Su tema fue regular la
interpretación de los Vedas y proveer justificación filosófica para observar el
ritual védico. El más antiguo trabajo es el Mimamsa-sutra de Jaimini (s. IV
a.C.), seguido por una larga lista de intérpretes y línea de maestros de
Mimamsa, entre ésos Kumarila Bhatta y Prabhakara Mishra (s. VIII). Kumarila
tiene el crédito de haber usado la Mimamsa para derrotar intelectualmente al
budismo; Prabhakara fue un pragmático que dijo que la percepción sensorial era
la más válida verificación de la verdad.
Suposiciones
básicas del Mimansa:
-
El sistema de Mimansa está basado en la
convicción de que no hay nada que redundar en el Veda. Cada oración lleva un
mensaje específico evidente.
- Mimansa tiene su propia aproximación a
Shabdabodh (la comprensión de las palabras),que difiere de los sistemas Nyaya y
Vyakarana.
- Apurva o Adrushta es la asunción sostenida
por mimansakas de que cada acción genera una reacción u otro resultado, no
necesarimente perceptible a los sentidos. Los nombres “apurva” o “Adrushtra”
para estos resultados, son respectivamente, implica “no existe previamente” y
“no visto”.
- La idea de “Apurva” se relaciona con acciones
ejecutadas. El éxito de una ejecución completa depende del suceso de cada
acción separada. Constituye la consolidación o acumulación del resultado. Si
los versos védicos implicados no son apropiadamente interpretados, el resultado
puede no ser el esperado o el deseado. Mimansa responde que cada acción produce
un “shakti” que ultimamente lleva un fruto. La analogía dada es la del agua
caliente: Incluso cuando el calor no está siendo aplicado, la cualidad de
“calor” permanece.
- “Apurva” es el resultante de cualquier acción
realizada y el apurva total es la suma de las apurvas realizadas en un momento
específico. Por ejemplo si uno quiere cocinar arroz, toma granos de arroz, los
lava, les añade agua a un pocillo, aplica calor, hasta que finalmente el arroz
es obtenido para consumo. Aquí la calidad del arroz final depende de cada
acción que le compuso. Cada sub-acción produce un resultado, con el final total
resultante dependiente de cada uno de estas sub-acciones.
Mimansa
divide los vedas en Mantras y Brahmana: Vidhi, Nishedha, Mantra, Namadheya y
Arthavada.
Vidhi:
tiene muchos subtipos, el vidhi que dice el tipo de acción es utaptti vidhi. El
que defino el estado de superior y subordinado en un ritual es Viniyog Vidhi.
El que explica el beneficiario de un ritual es Adhikar Vidhi. Otros tipos de
Vidhi ayudan en la prescisión del ritual. Niyamav Vidhi decide cual de todas
las opciones para realizar algo están disponibles, al mismo tiempo Parisankhya
Vidhi elimina ciertas opciones, especificando cuales usar.
Nisedha:
son frases védicas que sugieren abstenerse de ciertas cosas. Tienen negación
adherida.
Mantras:
son versos que traen mensajes intencionados así como acciones requeridas
durante un ritual
Namadheya:
es el nombre aplicado a un ritual
Arthavada:
son frases amplificadoras de mensaje de Vidhi, alabando o maldiciendo ya sea el
mensaje de Vidhi o Nishedha según corresponda.
Relacionado
con el método el método bhakti y karma Yoga.
6.- Vedanta
(literalmente: “fin de los Vedas”, monismo absoluto,) Uno de los
seis sistemas ortodoxos o darsanas. Base para escuelas modernas del hinduísmo.
Tres textos fundamentales: Upanisadas, Bhagavadgita, y Brahma Sutras (breves
interpretaciones de la doctrina de los Upanisadas). Varias escuelas de Vedanta
se diferenciaron por su concepción de la relación entre el ser (atman) y el ser
absoluto (Brahman). Pero, comparten la idea del samsara, la autoridad de los
Vedas así como la convicción que Brahman es la causa material e instrumental
del mundo; en cambio atman es el agente de sus propios actos; por tal razón, el
lógico recipiente de las consecuencias de la acción. Según Shankara, el
pensador mas conocido de este sistema, sólo existe lo absoluto, Brahman, y todo
lo demás es ilusión, mâyâ. El propósito es eliminar mâyâ y tomar conciencia de
la identidad entre el espíritu individual y el espíritu universal.
Los
Vedas son los libros sagrados de los hindúes; la palabra Veda, en sánscrito
quiere decir “la Sabiduría”. Se pueden dividir los Vedas en dos partes: la
primera comprende los himnos que se designan como Samhita y los textos acerca
de los métodos de los rituales y sacrificios, que se llaman Bráhmanas; la
segunda constituye la filosofía o el Conocimiento, los Upanishads. Toda la
filosofía hindú esta basada en los Upanishads que, por lo general, se designan
como Vedanta.
Ahora
bien, todos los vedantistas tienen una sicología común; cualesquiera que sean
sus filosofías, su sicología es la misma: la de Sankhia. Según ésta, la
percepción es causada por la transmisión de vibraciones que llegan, primero, a
los órganos de los sentidos externos, de ahí a los internos; luego a la mente;
a continuación al buddhi o intelecto, y seguidamente al Atman, al Ser.”
Este
Ser es potencialmente divino y eterno. Sin embargo, hallamos tres aspectos del
Vedanta en su filosofía según su concepto del Ser, a saber, dualismo, monismo
calificado y monismo puro, o, mejor dicho, nodualismo, ya que en sánscrito,
advaita significa la no diversificación. El primero considera que existe
distinción perceptible entre el alma, o el ser individual, la naturaleza y
Dios. Esto es, que el alma siempre permanece separada de Dios durante la eternidad,
que el alma o yiva es pequeña, impotente, siempre dependiente de Dios. El
segundo, es decir, el monismo calificado, considera a la naturaleza y al alma
como el cuerpo de Dios: las almas nunca están separadas de Dios, son partes de
Él. Cuando se liberan permanecen en Su presencia y gozan de la dicha eterna en
ella. En cambio, el no-dualismo insiste en que Brahman o Dios no es distinto
del ser individual, que, no existen muchas almas, que es la ignorancia o maya
quien proyecta la multiplicidad que vemos en el mundo. Todo lo que existe -
según ellos - es la manifestación de Dios; el 3 ser individual es idéntico a
Brahman. Para ilustrar este hecho de cómo hemos llegado a considerar al mundo
como algo distinto de Dios dan el ejemplo, bien conocido, de la serpiente
sobreimpuesta a la soga, en la oscuridad. Un hombre en la oscuridad se equivoca
y ve una serpiente en una soga que está en el camino, y se espanta; pero luego,
cuando alguien le asegura que no hay serpientes en ese lugar y lleva un farol y
le muestra le soga, comprende que estaba ilusionado. Asimismo, bajo el hechizo
de maia, o ignorancia, el ser humano considera todo lo manifiesto como distinto
de Dios; pero cuando logra deshacerse de ella percibe que no existió nada sino
Dios todo el tiempo; que era su ignorancia acerca de la Realidad la que produjo
esa ilusión de multiplicidad.
El
Vedanta dice: “El Ser, el Atman, es inmortal; no nace, ni muere no hubo ningún
tiempo en que no existiera, ni habrá un tiempo en que no exista. Es eterno: no
muere cuando el cuerpo deja de existir.”
El
Vedanta no exige que huyamos del mundo, que dejemos de cumplir con nuestras
obligaciones y deberes. Sin embargo necesitamos cambiar el modo de percepción
de las cosas. Los sabios que proclamaron esta filosofía Vedanta han
profundizado la mente humana y han llegado a la conclusión de que todos no
tienen la misma aptitud, las mismas tendencias, las mismas inclinaciones.
Sabían que así 9 como cada ser humano es distinto en su apariencia física,
asimismo cada cual tiene una disposición distinta a la de los demás, y por lo
tanto, han dado libertad a cada uno de seguir sus propias inclinaciones y
desarrollarse de acuerdo con su disposición.
La
actitud de la devoción es la mejor en esta época en que el ser humano no puede
superar la identificación con su cuerpo. En este sendero no hay que arrancar
los tiernos sentimientos humanos, sino dirigirlos hacia Dios
Existe
también el serndero de la acción. Nadie puede evitar actuar. Haciendo bien a
los demás la mente de uno se limpia, pero en esta acción no debe haber ningún
motivo personal, no se debe anhelar recompensa de ninguna índole, ni tener
ansiedad por la fama. Es sólo posible actuar así cuando uno tiene la certera
convicción de que todo lo manifiesto es Dios
El
control síquico es otro sendero. En este
caso el aspirante debe ser desde el comienzo de las prácticas puro de mente.
Está
relacionado con el método Jñana Yoga, pero también según sus métodos con el Bhakti
Yoga, el Karma Yoga y el Tantra Yoga.
Inmortalidad del Alma:
Sacchidananda:
Atman es puro ser, pura consciencia, pura beatitud.
Pluralidad
de almas: Samkhya, Nayaya, Vaisheshika y
Mimamsa.
Identidad
de alma y Brahaman. -Shankara
Atman
es el que conoce, experimenta las consecuéncias de sus actos y el que actúa,
sustancia infinita y eterna: Nayaya, Vaisheshika y Mimamsa
Purusha
es una substancia infinita y eterna, su esencia es la consciencia aunque es
inactivo: Samkhya
Monismo: Doctrina
según la cual la materia y el espíritu, lo físico y lo psíquico, como aspectos
de la realidad, son idénticos en su esencia, es decir, que la realidad última
está compuesta en su totalidad por una única sustancia.
Algunos conceptos
generales para facilitar la comprensión de la filosofía de la India, hinduismo
y yoga:
Veda:
Grupo de himnos y versos
sagrados, compuestos en sánscrito arcaico. Período de la composición: 1500-1200
a.C. Juntos conforman un cuerpo de literatura litúrgica, desarrollada alrededor
del culto y ritual del soma. Recurre a deidades hereditarias que personifican
fenómenos naturales y cósmicos. La llamada literatura védica, incluidos los
Upanisadas, son sruti -revelación divina. Los Vedas fueron mantenidos oralmente
por generaciones antes de ser puestos por escrito (que se consideró casi
herejía).
Brahmán:
Eterna, omnipresente e infinita fuente y
principio del universo finito y cambiante (Upanisads). Vedanta Advaita: Brahmán
es la realidad absoluta sobre la que se proyecta la percepción humana de
diferenciación. B. es distinto de las cosas. Vedanta Bhedabheda: Brahmán no es
diferente del mundo que produce. En la escuela Vendanta Visistadvaita, la
realidad y su fenomenología es una manifestación gloriosa del Brahmán. Mientras
en la escuela Vedanta Dvaita (o dualista), ambas, alma y materia, están
separadas de Brahmán, pero son dependientes de Él.
Brahma:
Pertenece a la tríada mayor
del vedismo tardío (s. VII a,C.). Fue gradualmente eclipsado por los otros dos,
Visnu y Siva. En el Brahmanismo clásico, la doctrina de la Trimurti identificó
a los tres dioses como aspectos de una deidad suprema. Brahma fue asociado con
Prajapati, el creador. En todo templo siempre hay una imagen de Brahma, aunque
hoy no hay ninguna secta o culto que se le consagre en exclusividad.
Siva ó Shiva Deidad mayor
del hinduísmo:
Habría tenido muchas manifestaciones. Como
Visnú, es el sujeto de una elaborada y a veces contradictoria mitología. Es la
deidad destructora y restauradora, a la vez. Yogin por excelencia, patrón de
ascetas, símbolo de la sensualidad, benevolente protector de las almas, y
terrible justiciero. Consorte: Parvati, Durga, o Kali. Para el Saivismo, es el
dios supremo.
Visnú ó Vishnú Protector:
preservador del mundo y
restaurador del dharma. Muy conocido por sus avataras, particularmente Rama y
Krishna. En teoría, se manifiesta a sí mismo en cualquier momento que sea
necesario combatir el mal. Sus apariciones son innumerables, pero en la
teología hindú se contabilizan diez principales. Los mil nombres de Visnú, son
repetidos como acto de devoción por sus adoradores.
Karma:
La influencia de las acciones individuales del
pasado sobre el porvenir y encarnaciones futuras. Se basa en la convicción que
la presente vida es una cadena de existencias. La potencia moral acumulada por
una persona determina su carácter, estatus y posición en la sociedad en la vida
próxima. El proceso es sin interferencia de los dioses. En el curso de la
cadena de existencias, las almas se pueden perfeccionar y alcanzar el nivel de
Brahma, o degradarse hasta llegar a ser verdaderos animales. La idea de karma,
muy india, fue asumida por el budismo y el jainismo.
Darshan:
Concentración de la mirada
en una deidad, una persona, o un objeto. La experiencia se supone es recíproca
y resulta en la bendición del observador. En las rathayatras (festivales de
carros), las imágenes son paseadas por las calles para que puedan ser vistas
por los que no son admitidos en los templos. Darshan, puede ser dado por un
guru a sus discípulos; o, por un gobernante a sus súbditos; o, por un templo a
su visitantes. En filosofía, darshan es la observación de un sistema.
Guru:
Guía espiritual personal. En
la India antigua, el conocimiento de los Vedas era transmitido a través de la
enseñanza individual, que daba un maestro a su discípulo. El movimiento bhakti
devolvió la importancia al guru; fue visto como la encarnación de la verdad
espiritual, e identificado con la deidad. Disciplina a los devotos, que siguen
sus dictámenes, según una tradición que obliga al servicio y a la obediencia.
Gurus, pueden ser hombres o mujeres, aunque sólo los hombres establecen líneas
de descendencia.
Prakriti y purusha:
Según la escuela Samkhya: la naturaleza
material / y el alma. Prakriti es la materia en estado germinal, eterna, y más
allá de percepción. Prakriti, en contacto con purusha (alma /ser puro),
comienza la indetenible evolución. Tal proceso involucra todos los estados de
la creación y esferas del mundo, desde lo fino a lo grueso, grande a lo
pequeño. Prakriti es activo; purusha, atrapado en la materialidad, es estático
pero observa y experimenta (sabe). El ser escapa de prakriti reconociendo su
total diferencia de la materia y no envolviéndose en el mundo material.
Samadhi:
Estado de intensa concentración o absorción de
la conciencia, producto de la meditación. En el hinduísmo, se alcanza a través
del Yoga, en el que la conciencia es inmersa en el ser. En el budismo, samadhi
es el resultado del desarrollo de la mente, cosa diferente al progreso en la
exploración interior. En el budismo Zen, samadhi es el pleno estado de alerta,
que permite al meditador vencer la dualidad sujeto-objeto
Advaita (No-dualismo):
La más influyente escuela de
Vedanta. Nace con Gaudapada (s. VII) y su Mandukya Upanisad. Utiliza idea del
budismo mahayana del ser en el Nirvana: sólo en ese nivel no hay dualidad. En
vigilia, sueño o dormido, se está enredado y confundido por la dualidad que
causa Maya. El velo de ignorancia que envuelve a la mente la priva del
entendimiento de qué es la individualidad, qué la transmutación, qué es yo
(jiva), y cuál la relación con Atman, el Ser Absoluto.
Bhakti:
Movimiento devocional que enfatiza el amor a
la divinidad personal. Reacción al intelectualismo Advaita; bhakti asume una
relación dualista (íntima, mutua y recíproca) entre el devoto y su deidad. No
obstante las divinidades Visnu, Siva, y Shakti también tienen cultos, bhakti se
desarrolló de modo especial en torno a Rama y Krisna. Práctica: recitar el
nombre del dios, cantarle himnos, llevar su emblema, y hacer peregrinaciones.
El fervor de los cantantes de himnos en el sur de India, ( s. VII al X)
extendió el movimiento bhakti; y fue causa de abundante creación artística y
literaria.
Ayurveda o medicina
ayurvédica:
Sistema traditional de medicina, atribuído a
Dhanvantari, el mítico médico de los dioses. Brahma le habría dado ese saber.
Fundamentos, en el Atharvaveda; textos siguientes son el Caraka samhita y
Susruta samhita (siglos I a IV). Analizan el organismo en términos de tierra,
agua, aire, fuego y éter; y los tres humores, viento, bilis y flema. Para
prevenir los males se recomienda higiene, ejercicios, prteparos de hierbas y
yoga. Para curar: medicinas ayurvédicas, fisioterapia y dieta.
